Axé

 Ẹ̀mí Ẹlẹ́dàá: Àṣẹ gẹ́gẹ́ bí Ìsopọ̀ Àgbáyé ti Ìwàláàyè

O Sopro do Criador: O Axé como Elo Universal da Existência

                                                                          Olùkọ́ Ọláńdésì Rọ́sà Fáríàsì

          A incompreensão e o preconceito historicamente moldaram a visão ocidental sobre as religiões de matriz africana. Frequentemente rotuladas por termos reducionistas, tradições como o Candomblé e a Umbanda guardam, na verdade, uma das mais profundas e sofisticadas filosofias de conexão com o sagrado. No cerne dessa cosmovisão está o conceito de Axé (Àṣẹ) — uma palavra amplamente ouvida no cotidiano brasileiro, mas cuja real magnitude teológica e espiritual permanece desconhecida por muitos. Longe de ser apenas uma expressão popular ou um ritmo musical, o axé é a energia vital e o poder sagrado que emana de Deus para sustentar toda a criação.

          Para compreender o axé, é preciso primeiro desmistificar a relação entre as religiões de terreiro e a ideia de um Deus Supremo. Nas tradições iorubás, o Criador atende pelos nomes de Olorun ou Olodumarê. Ele é a fonte original de onde brota toda a existência, o ser onipotente e invisível. O axé, portanto, não se configura como uma divindade separada ou rival a esse Deus; ele é a própria essência e o sopro vital que Olodumarê concede a tudo no universo. É a força motriz que faz a vida pulsar, as plantas crescerem e os corações baterem. Nada existe, se move ou se realiza sem essa energia primordial.

          Nesse intrincado fluxo cósmico, as divindades que conhecemos como Orixás desempenham um papel fundamental de mediação. Longe de serem deuses independentes no sentido politeísta clássico, os Orixás funcionam como manifestações e forças da natureza que canalizam esse mesmo axé supremo para os seres humanos. Cada Orixá administra e distribui uma parcela dessa energia cósmica — seja através das águas, das matas, dos ventos ou dos caminhos —, agindo como pontes perfeitamente alinhadas entre a fonte criadora e o mundo material.

          Essa dinâmica sagrada se reflete de maneira belíssima na linguagem do dia a dia. Quando uma pessoa diz "axé" a outra, ocorre uma equivalência prática com expressões de matrizes abraâmicas, assemelhando-se ao sentido de "amém", "que assim seja" ou "se Deus quiser". Dizer "axé" é desejar que a força vital e o poder de realização se façam presentes na vida do interlocutor. É um ato de bênção e confirmação que simboliza a permissão e a graça divina em plena ação.

          Reconhecer o axé em sua plenitude teológica é um passo crucial para combater a intolerância religiosa. Quando compreendemos que o axé é o elo que liga o Criador ao mundo e aos seres, percebemos que a busca humana pelo divino compartilha da mesma essência, independentemente do nome que se dê ao Sagrado. O axé é, fundamentalmente, a celebração da vida, da ancestralidade e da certeza de que o sopro do Criador habita em cada detalhe do universo.

Ṣíṣe àyẹ̀wò fínnífínní àti ṣíṣàkójọ ọ̀rọ̀ - Análise e organização de ideias

A Relação Entre Axé e o Criador

1.Axé: a força vital ou energia sagrada que emana de Olodumarê (Deus supremo) e move todo o universo.

2. Conexão com os Orixás: Os Orixás e divindades funcionam como manifestações e forças da natureza que canalizam esse mesmo axé do Deus supremo para os seres humanos. 

2. Equivalência Prática: A palavra "axé" é frequentemente usada como uma bênção ou confirmação (semelhante ao sentido de "que assim seja" ou "se Deus quiser"), simbolizando a permissão e a graça divina em ação. 

Conceito	Definição nas Religiões de Terreiro	Relação com o Sagrado
Deus (Olorun / Olodumarê)	O Ser Supremo e criador de tudo.	A fonte original de onde brota toda a existência.
Axé (Àṣẹ)	A força vital e o poder de realização.	O fluxo de energia que liga o Criador ao mundo e aos seres.
Orixás	As divindades ligadas às forças da natureza.	Os mediadores que administram e distribuem o axé.

 Wo àlàyé ọ̀rọ̀ (veja o glossário): 

- Ẹ̀mí: espírito, sopro de vida, respiração, energia vital. É o princípio invisível que dá vida aos seres. Na cosmologia iorubá, o Ẹ̀mí é o sopro divino concedido por Olódùmarè (o Deus Supremo) que transforma o corpo físico (feito de barro por òrìṣà Àjàlá) em um ser vivo. É a própria essência da vida.

- Ẹlẹ́dàá: o Criador, a entidade geradora, o dono da criação. Deriva do verbo dá (criar/moldar) e do substantivo ẹ̀dá (criatura/criação). Refere-se à força primordial que projeta e manifesta a existência. Muitas vezes também se associa ao Orí (a cabeça espiritual de cada indivíduo), que atua como o "criador interno" do destino de uma pessoa.

- Àṣẹ: axé, força, poder, autoridade, a energia de realização. É o conceito central da filosofia iorubá. O Àṣẹ é a energia cósmica invisível que torna as coisas possíveis; é o poder de fazer acontecer, a força que permite que a palavra se transforme em realidade. Sem Àṣẹ, nada ganha vida ou eficácia.

- Gẹ́gẹ́ bí: como, tal qual, na qualidade de, assim como. É uma conjunção comparativa e explicativa que estabelece uma relação de identidade ou função entre dois conceitos.

- Ìsopọ̀: Conexão, união, ligação, junção. Refere-se ao elo que une partes diferentes em um único sistema. No contexto espiritual, representa a teia invisível que interliga os seres humanos, a natureza, os ancestrais e as divindades.

- Àgbáyé: universo, mundo inteiro, cosmos. Significa a totalidade do espaço criado, abrangendo tudo o que existe no plano material e a sua extensão cósmica.

- Ti: de, pertencente a. Preposição de posse ou origem.

- Ìwàláàyè: existência, vida, o estado de estar vivo. É uma palavra rica composta por Ìwà (caráter, essência, o ser) e Aláàyè (aquele que tem vida). Traduz-se como a manifestação ativa da existência no mundo real. Para os iorubás, existir (ìwà) com integridade e equilíbrio é o propósito máximo da vida (ayé).

Ìtumọ̀ kan tá a lè fún Ọlọ́run- Uma definição de Deus

 Ọlọ́run jẹ́ pápá àwọn ìṣeéṣe aláìlópin tó ń yí ara rẹ̀ padà sí gbogbo ohun tó wà.

Deus é um campo de infinitas possibilidades que se transforma em tudo o que existe.

Essa definição aborda Deus não como um "homem no céu" com forma humana, mas como a própria energia fundamental e criadora do universo. É uma visão comum na filosofia espiritualista contemporânea, no panteísmo, animismo e em pontes feitas entre a espiritualidade e a física quântica.

Podemos dividir essa frase em três partes principais para compreendê-la melhor:

1. "Campo de infinitas possibilidades"

- A analogia do campo: Pense em um campo de cultivo antes do plantio. Ele não tem nenhuma planta ainda, mas tem o potencial de virar um milharal, um laranjal ou um jardim de flores.

- O potencial puro: Dizer que Deus é esse "campo" significa que Ele é o estado de puro potencial. Tudo o que pode vir a existir (uma ideia, uma galáxia, uma pessoa) já existe ali na forma de possibilidade.

- Conexão com a ciência: Essa ideia se assemelha ao conceito de "vácuo quântico" ou "campo unificado" na física, que é um estado de energia invisível subjacente a toda a matéria, onde partículas surgem e desaparecem.

2. "Que se transforma"

- Deus em movimento: Deus não criou o mundo "do lado de fora" como um carpinteiro que faz uma cadeira. Ele se expande e se projeta para criar.

- Ação dinâmica: A criação não é um evento do passado, mas um processo contínuo de transformação dessa energia invisível em coisas visíveis.

3. "Em tudo o que existe"

- Unidade (panteísmo): Se Deus se transforma em tudo, significa que a matéria, a natureza, os planetas e você são feitos da mesma "substância" divina.

- Fim da separação: Sob essa ótica, não existe separação real entre o Criador e a criatura. Você não está "separado" de Deus; você é uma expressão viva desse campo, assim como uma onda é uma expressão do próprio oceano.

Resumo prático

Em vez de uma força externa que julga ou controla, essa definição propõe que Deus é a inteligência e a matéria-prima invisível do universo, que constantemente toma forma para dar vida à realidade.

Wo àlàyé ọ̀rọ̀ (veja o glossário): 

- Ọlọ́run: Deus, O Senhor dos Céus. É a suprema divindade no pensamento iorubá. A palavra é uma junção de "Oní" (proprietário/senhor) e "Ọrun" (céu ou além). É a força cósmica criadora.

- Jẹ́: é, Ser. Verbo de ligação que estabelece a identidade ou estado do sujeito.

- Pápá: campo, espaço, arena. Refere-se a uma extensão de terra ou um plano aberto. No contexto metafísico da frase, funciona como o "campo quântico" ou a "matriz" de onde tudo surge.

- Àwọn: indicador de plural. 

- Ìṣeéṣe: possibilidades, potencialidades. Deriva da ideia daquilo que pode acontecer ou ser realizado. Representa o potencial latente.

- Aláìlópin: infinito, sem fim. Junção do prefixo de negação "aláì" (sem) e "ópin" (fim/limite). Define algo ilimitado e eterno.

- Tó: que, o qual.

- Ń: estar (indicador de ação contínua).Partícula gramatical que coloca o verbo no gerúndio, indicando um processo contínuo e em tempo real.

- Yí... padà: transformar, muda, converter. O verbo composto yí padà significa mudar de forma, girar ou alterar o estado original de algo.

- Ara rẹ̀: a si mesmo. Pronome reflexivo. Na definição acima, mostra que Deus não cria algo externo, mas transforma a sua própria substância.

- Sí: em, para. Preposição de movimento ou direção, indicando o resultado da transformação.

- Gbogbo: tudo, todos, totalidade. Abrange a criação inteira, sem exclusões.

- Ohun: coisa, algo. Refere-se a qualquer elemento material ou imaterial.

- Tó wà: que existe, que é. O verbo wà significa existir, estar presente ou viver.

Àkókò Kan Láti Ronú Jinlẹ̀ (momento de reflexão): ancestralidade.

Àgbà kan sọ fún mi pé, nígbà tí iyèméjì bá yọjú, mo gbọ́dọ̀ tẹ́tí sí ohun tí ara mi rántí... Mo ń gbé nínú àdúrà tí àwọn baba-ńlá mi dáhùn. 

Um ancião me disse que, quando surgir a dúvida, devo ouvir o que meu corpo lembra... Eu vivo na oração que meus ancestrais responderam.

Wo àlàyé ọ̀rọ̀ (veja o glossário): 

Parte 1: Àgbà kan sọ fún mi pé, nígbà tí iyèméjì bá yọjú, mo gbọ́dọ̀ tẹ́tí sí ohun tí ara mi rántí...

(Um ancião me disse que, quando surgir a dúvida, devo ouvir o que meu corpo lembra...)

- Àgbà: ancião, pessoa mais velha ou autoridade sábia. Na cultura yorùbá, a senioridade é sinônimo de sabedoria e conexão com os mistérios da vida.

- Kan: um, uma (artigo indefinido).

- Sọ: falar, dizer.

- Fún mi: para mim  (fún = dar/para, mi = mim).

- Pé: que (conjunção explicativa).

- Nígbà tí: quando (literalmente, "no tempo em que").

- Iyèméjì: dúvida, hesitação. É uma palavra fascinante, formada por iyè (pensamento/opinião, reflexão) e méjì (dois). Significa ter "duas opiniões" ou estar dividido.

- Bá: acompanhar, ajudar. Alcançar, ultrapassar, perseguir. Encontrar., atingir.

- Bá: com, em compnhia de. Geralmente  usada para juntar pessoas para uma finalidade e posicionada antes dos verbos. Wọ́n bá gbé - Eles moram juntos. 

- Bá: contra.

- Bá: nunca, absolutamente.

- Bá: prefixo usado como adjetivo e advérbio nas seguintes composições: bákan, bákannáà, báyìí - igualmente, de qualquer modo, idêntico, similar, da mesma maneira, Ó ṣe é bákan - Ela  o fez por alguma razão. Wọ́n ṣe bákanáà - Eles fizeram de forma idêntica. Wọ́n kò dára bákannáà - Igualmente, ambos não são bons.

- Bá: é precedido por bí para indicar uma condição. Bí ó bá wá, a ó lọ rìn kàkiri - Se ela vier, nós iremos passear. Bí nwọ́n bá wà, kò burú - Se eles estiverem lá, tudo bem.

- Bá, ìbá: teria, tivesse.  Forma frases condicionais. Bí èmi bá lówó, èmi ìbá ṣe orò mi - Se eu tivesse dinheiro, eu teria feito minha obrigação. Bí a bá lọ a bá rí wọn - Se nós fôssemos, nós os teríamos visto.

- Bà: bater, atingir. Germinar, crescer. Fermentar. Empoleirar-se, pousar sobre. Pedir antecipadamente. Coar como uma peneira. Inclinar-se. 

- Ba: emboscar-se, esconder-se, agachar-se, ocultar-se.

- Yọjú: surgir, aparecer, colocar a cabeça para fora.

- Mo: eu

- Gbọ́dọ̀: dever, precisar (indica obrigação ou forte recomendação).

- Tẹ́tí: ouvir com atenção, escutar. Vem de tẹ́ (estender/inclinar) e etí (orelha) — ou seja, "inclinar os ouvidos".

- Sí: para, em direção a.

- Ohun: a coisa.

- Tí: que (pronome relativo).

- Ara: corpo, matéria física. Na filosofia yorùbá, o corpo também acumula a memória espiritual e celular da nossa linhagem.

- Mi: meu, minha.

- Rántí: Lembrar, recordar. 

Parte 2: Mo ń gbé nínú àdúrà tí àwọn baba-ńlá mi dáhùn

(Eu vivo na oração que meus ancestrais responderam)

- Mo: eu.

- Ń: marcador de aspecto contínuo (equivale ao nosso gerúndio, indica uma ação em andamento).

- Ggbé: viver, morar, residir.

- Nínú: dentro de, no interior de (ní = em, inú = estômago/interior).

- Àdúrà: oração, prece, reza.

- Tí: que.

- Àwọn: marcador de plural (transforma a próxima palavra em plural).

- Baba-ńlá: ancestrais, antepassados, avós. Literalmente significa "grandes pais" (baba = pai, ńlá = grande).

- Mi: meu, minha.

- Dáhùn: responder. 

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Àkókò Kan Láti Ronú Jinlẹ̀ (momento de reflexão): O Campo de Infinitas Possibilidades: Deus como Puro Potencial e a Nova Metafísica

Pápá Àwọn Ìṣeéṣe Aláìlópin: Ọlọ́run gẹ́gẹ́ bí Agbára Pípé àti Mẹtafísíìkì Tuntun

O Campo de Infinitas Possibilidades: Deus como Puro Potencial e a Nova Metafísica

             Olùkọ́ Ọláńdésì Rọ́sà Fáríàsì - Professor Orlandes Rosa Farias

          A busca humana para definir o divino frequentemente esbarra nas limitações da linguagem e do antropomorfismo. Durante séculos, a civilização ocidental moldou a imagem de Deus à semelhança humana — um juiz vigilante assentado em um trono celestial. No entanto, uma perspectiva profundamente filosófica e metafísica emerge para desafiar essa visão tradicional, propondo que Deus é um estado de puro potencial, onde todas as realidades, futuros e escolhas possíveis coexistem antes de se materializarem no mundo físico. Ao conectar a espiritualidade, a ontologia e conceitos da mística quântica, essa abordagem afasta a divindade da figura humana e a aproxima de um campo cósmico de possibilidades infinitas, redefinindo nossa própria existência.

          Essa visão se sustenta, primeiramente, em uma fascinante analogia com a física moderna, especificamente através do chamado "colapso da função de onda espiritual". Na mecânica quântica, uma partícula subatômica existe em estado de superposição — habitando múltiplos estados e caminhos simultâneos — até que a interferência de uma medição a force a adotar uma realidade física concreta. Sob a ótica metafísica, Deus seria a própria superposição: a matriz geradora de tudo o que pode vir a ser. Nesse cenário, o livre-arbítrio e a consciência humana atuam como o observador quântico, a ferramenta fundamental que escolhe e "colapsa" uma dessas infinitas possibilidades na nossa realidade material. Deixamos de ser meros espectadores de um destino preestabelecido para nos tornarmos coautores da realidade.

          Além disso, essa proposta encontra perfeito eco no panenteísmo e nas tradições místicas antigas, como o conceito de En Sof na Cabala. Diferente do panteísmo, que limita Deus ao universo físico, o panenteísmo sustenta que o cosmos está contido no divino, mas Deus o transcende infinitamente. O plano físico é apenas a ponta do iceberg. Deus, portanto, é a mente ou o espaço abstrato e supremo onde todas as realidades alternativas habitam em estado latente. Essa compreensão resolve, de forma elegante, o paradoxo da criação: o surgimento do mundo material não é um ato de "fazer algo do nada", mas sim um processo de afunilamento. Para que a nossa realidade concreta exista, bilhões de outras linhas temporais paralelas permanecem no plano abstrato. A matéria nada mais é do que o potencial infinito manifestado em uma forma finita e temporária.

         Conclui-se, portanto, que definir Deus como o vácuo quântico ou o campo original de potencialidades transforma radicalmente a relação entre o criador e a criatura. Ao abandonar o conceito de um Deus antropomórfico e punitivo, abraçamos uma espiritualidade de responsabilidade e expansão. Se a divindade é o oceano de possibilidades, nós somos a corrente que direciona o fluxo. Compreender o divino sob essa ótica científica e filosófica nos lembra de que o universo não é um mecanismo estático, mas um ecossistema dinâmico e sagrado de escolhas, onde o sagrado se manifesta na própria capacidade de transformar a potência em ato.

Wo àlàyé ọ̀rọ̀ (veja o glossário): 

Pápá: campo, espaço, gramado ou área aberta. No contexto filosófico do título, refere-se a uma "esfera", "domínio" ou um plano de existência onde algo acontece ou se manifesta.

Àwọn: indicador de plural. É uma partícula gramatical usada antes de substantivos para transformá-los em plural.

Ìṣeéṣe: possibilidade, viabilidade, o que pode ser feito. Deriva do verbo ṣe (fazer). Juntando com Àwọn, Àwọn Ìṣeéṣe significa "as possibilidades".

Aláìlópin: infinito, sem fim, ilimitado.  É a junção de alái- (prefixo de negação/ausência) e ópin (fim, limite, término). Portanto, aquilo que não tem fim. Juntando a primeira parte, Pápá Àwọn Ìṣeéṣe Aláìlópin significa "O Campo das Possibilidades Infinitas".

Ọlọ́run: Deus, o Ser Supremo. Literalmente significa "O Dono do Orun" (sendo Oni = dono/senhor, e Ọ̀run = o céu, o plano espiritual). Na cultura iorubá, é a divindade suprema, criadora de tudo.

Gẹ́gẹ́ bí: como, na qualidade de, tal qual. Uma expressão de comparação ou definição equivalente ao nosso "como".

Agbára: poder, força, energia, autoridade. Representa a capacidade de agir, a energia vital ou a força manifesta.

Àti: e. Conjunção aditiva simples.

Mẹtafísíìkì: metafísica. Trata-se de um empréstimo linguístico (uma palavra "aportuguesada" ou, no caso, "iorubizada" a partir do inglês Metaphysics). Refere-se à área da filosofia que estuda a natureza da realidade, do ser e do mundo além do físico.

Tuntun: novo, recente, renovado. Adjetivo que qualifica o termo anterior. Mẹtafísíìkì Tuntun significa "Nova Metafísica".

Àkókò Kan Láti Ronú Jinlẹ̀ (momento de reflexão)

Ìtúmọ̀ kan tó wá látinú èdè Sọmahài sí èdè Yorúbá.

Uma tradução do idioma Somahai para o idioma Yorùbá.

"Lójoojúmọ́ ni a ń rìn. Ẹsẹ̀ wa ń tẹ ilẹ̀ kan náà tí àwọn baba wa àti àwọn baba ńlá wa rìn lójoojúmọ́, bí wọ́n ṣe ń tẹ̀síwájú. Lójoojúmọ́ ni a ń rìn pẹ̀lú ìdákẹ́. Ẹ̀yin èwe, ẹ kò gbọ́dọ̀ sọ fún Ìyá Ilẹ̀ pé a fẹ́ràn rẹ̀ títí láé. A óò sùn nínú rẹ̀ láìpẹ́, ṣùgbọ́n fún ìsinsìnyí, a ṣì ń tẹ̀síwájú láti rìn..."

"Todos os dias nós caminhamos. Nossos pés pisam na mesma terra que nossos pais e nossos antepassados caminharam diariamente, conforme avançavam. Todos os dias nós caminhamos em silêncio. Vocês, jovens, não devem dizer à Mãe Terra que a amamos para sempre. Nós dormiremos nela em breve, mas, por enquanto, ainda continuamos a caminhar..."

Tó o bá fẹ́ ìsọfúnni síwájú sí i - Se você precisar de mais informações:

Orísun ìsọfúnni: Orin Ẹ̀yà Mámúnà ti Gúúsù Pápúà - Fonte de informação: Canção da Tribo Mamuna da Papua do Sul.

               Análise textual

Este texto é uma reflexão profunda e poética sobre a conexão ancestral com a terra, a continuidade da vida e a relação respeitosa com a natureza. Ele traz uma forte carga de sabedoria, frequentemente associada a filosofias indígenas ou de povos tradicionais, e pode ser dividido em três pontos principais:

1. Conexão Ancestral e Continuidade. O trecho "Nossos pés pisam na mesma terra que nossos pais e nossos antepassados caminharam..." destaca a continuidade histórica e espiritual. O ato diário de caminhar não é apenas um deslocamento físico, mas uma conexão com o passado. A terra funciona como um elo que une todas as gerações; nós pisamos onde eles pisaram e continuamos o caminho que eles começaram.

2. O Valor do Silêncio e das Ações. A frase "Todos os dias nós caminhamos em silêncio. Vocês, jovens, não devem dizer à Mãe Terra que a amamos para sempre" sugere que o verdadeiro amor e respeito pela natureza não precisam de declarações barulhentas ou promessas vazias. O silêncio representa a reverência, a escuta e a contemplação. O afeto pela Terra deve ser demonstrado por meio de ações diárias (o caminhar consciente), e não apenas por palavras.

3. A Efemeridade da Vida Humana. Ao dizer "Nós dormiremos nela em breve, mas por enquanto, nós ainda continuamos a caminhar...", o texto aborda a mortalidade de forma natural. "Dormir na terra" é uma metáfora para a morte e o sepultamento, indicando o ciclo natural onde tudo o que vem da terra, a ela retorna. Existe uma urgência sutil: nossa passagem por aqui é breve, por isso o momento presente — o ato de continuar caminhando com respeito e propósito — é o que realmente importa.

Wo àlàyé ọ̀rọ̀ (veja o glossário): 

1. Lójoojúmọ́: significa "diariamente" ou "todos os dias" (uma junção de ní + ojú + mọ́, dando a ideia de cada amanhecer).

2. Ni: é, ser. 

3. A: nós.

4. Ń: indicador de ação contínua (gerúndio).

5. Rìn:  andar, caminhar.

6. Ẹsẹ̀ wa: nossos pés (Ẹsẹ̀ = pé/pés; wa = nosso/nossa).

7. Ń tẹ: estão pisando ou tocam (Tẹ̀ = pisar, pressionar).

8. Ilẹ̀ kan náà: a mesma terra (Ilẹ̀ = terra/solo; kan náà = o mesmo / a mesma).

9. Tí àwọn baba wa: que nossos pais (Tí = que; Àwọn = pluralizador; Baba = pai; wa = nossos).

10. Àti àwọn baba ńlá wa: e nossos antepassados / avós (Àti = e; Baba ńlá = literalmente "grandes pais", ou seja, ancestrais).

11. Rìn: caminhar.

12. Bí wọ́n ṣe ń tẹ̀síwájú: conforme eles avançavam ou à medida que progrediam (Bí... ṣe = como/conforme; Wọ́n = eles; Tẹ̀síwájú = dar passos à frente, progredir, avançar).

13. Pẹ̀lú ìdákẹ́: com silêncio ou em silêncio (Pẹ̀lú = com; Ìdákẹ́ = quietude, silêncio, calmaria).

14. Ẹ̀yin èwe: vocês, jovens (Ẹ̀yin = vós / vocês; Èwe = juventude, crianças, os mais novos).

15. Ẹ kò gbọ́dọ̀ sọ fún: vocês não devem dizer para (Ẹ = vocês; Kò gbọ́dọ̀ = não devem / não podem; Sọ fún = falar para / dizer a).

16. Ìyá Ilẹ̀: Mãe Terra.  A terra que sustenta a vida e acolhe os corpos na morte.

17. Pé a fẹ́ràn rẹ̀: que nós a amamos (Pé = que; Fẹ́ràn = amar/gostar; Rẹ̀ = dela/a ela).

18. Títí láé: para sempre ou eternamente.

19. A óò sùn: nós iremos dormir (Óò ou Yóò indica futuro; Sùn = dormir). Na cultura iorubá, "dormir na terra" é um eufemismo poético para morrer e ser sepultado.

20. Nínú rẹ̀: dentro dela (Nínú = dentro de; rẹ̀ = dela).

21. Láìpẹ́: em breve ou não tardará (Láì = sem; pẹ́ = demorar).

22. Ṣùgbọ́n: mas, porém.

23. Fún ìsinsìnyí: por enquanto ou neste momento (Fún = para; Ìsinsìnyí = agora / o presente).

24. A ṣì ń tẹ̀síwájú láti rìn: nós ainda continuamos a caminhar (Ṣì = ainda; Láti = para/de).

25. Ìtumọ̀ kan, s. Uma tradução. Ìtumọ̀ kan tí a tú láti èdè Sọmahài sí èdè Yorúbá - Uma tradução do idioma somahai para o idioma Yorùbá.

26. Èdè Sọmahài, s. Idioma Somahai. O idioma somahai (também grafado como somage ou sumohai) é, na verdade, uma pequena família de línguas papuas ou uma denominação alternativa para a língua Momuna. É falado por comunidades indígenas na Indonésia, especificamente nas regências de Yahukimo (província de Alta Papua) e Asmat (província de Papua do Sul), na ilha de Nova Guiné. Ìtúmọ̀ kan tó wá látinú èdè Sọmahài sí èdè Yorúbá - Uma tradução do idioma Somahai para o idioma Yorùbá.

Canção da Tribo Mamuna da Papua do Sul

 Orin Ẹ̀yà Mámúnà ti Gúúsù Pápúà

Canção da Tribo Mamuna da Papua do Sul

Song of the Mamuna Tribe of South Papua.

Canção de Drew Binsky ‧ 2023

Dibaiê dibaiô kuraîquidê î ô

Dekû kurakauná nake ibutuaê Ikuranê debaiê

Dibaiê dibaiô kuraîquidê î ô

Dibaiêi oabaî oianamaba yaiuú yaba uô uô

Tradução

"Dia após dia nós caminhamos, nossos pés pressionam a mesma terra que nossos pais e os pais de nossos pais caminharam dia após dia, enquanto eles seguiam em frente.
Dia após dia nós caminhamos, silêncio, pequeninos, não digam à Mãe Terra que a amamos ainda.
Nós dormiremos nela em breve, mas por enquanto, nós continuamos a caminhar."

Tó o bá fẹ́ ìsọfúnni síwájú sí i - Se você precisar de mais informações:

https://www.youtube.com/watch?v=2RfsK4AgMOo

Wo àlàyé ọ̀rọ̀ (veja o glossário):

Orin: canção, música.É o substantivo básico em iorubá para qualquer tipo de composição musical ou canto.

Ẹ̀yà: tribo, etnia, raça, departamento. Refere-se a uma divisão, grupo étnico ou clã de pessoas que compartilham a mesma cultura ou origem.

Ẹ̀yà Mámúnà, s. Tribo Mamuna. A Tribo Mamuna (ou povo Mamuna) é uma subtribo dos Korowai (também chamados de Kolufo) que habita a região de Papua do Sul, na Indonésia, na ilha da Nova Guiné. O grupo ganhou grande projeção internacional nas redes sociais e plataformas de streaming devido ao seu canto tradicional harmônico, que viralizou globalmente.

Ti: de, do, Da. É uma partícula de posse ou origem em iorubá, equivalente à preposição "de" em português. 

Gúúsù: Sul (ponto cardeal). É a palavra iorubá oficial para a direção sul.

Pápúà: Papua (nome próprio). É a adaptação fonética e ortográfica da palavra "Papua" para o idioma iorubá.